摘 要：儒家所坚持的治国理念在传统政治文化中占据重要地位，对其的研究和分析具有理论和现实意义。本文从以人为本、以民为本等五个方面内容分析了儒家的治国思想。

　　关键词：儒家;治国思想;现实意义

　　Abstract: The ruling idea which is adhered by the Confucian has an important position in the traditional political culture, it has a theoretical and practical significance to do research and analysis. This article analyzes the Confucian governing thought from the people-oriented, civilian-oriented and other five aspects.

　　Key words: Confucian; governing thought; practical significance

　　中图分类号：D092 文献标识码：A 文章编号：2095-2104

　　在我国传统的传统文化中儒家文化占据着举足轻重的地位，而其中的治国思想又有着重要的地位，自古以来就有“半部论语治天下”之说。因此研究儒家的治国思想，对提高执政能力有着重要的现实意义。儒家的治国思想主要有五个方面的内容：以人为本、以民为本、以德治为本、以修身为本和以家庭为本。

　　1. 以人为本

　　以人为本，其实并不是儒家最先提出的。它最早见于《管子》。从西周以来，以人为本的思想就在不断的发展，它包含有不同的角度和意义。首先，在西周思想发展过程中，以人为本阐述的是在处理人和神的关系上要以人为本。它所反映的是公元前三千年到公元前两千五百年这一段历史发展过程中，人文主义思潮对宗教思想的一种胜利，这一胜利在当时具有极其重要的意义。这也说明了中华文明能够不断发展，一个很重要的原因就在于它突破了古代宗教敬天、敬神，将“天和神”放在第一位的思想束缚。因此，春秋时代有句话说：“夫民，神之主也。”意思是说人民是神的主体，神是要依人而行，要依赖于人，要按照人的要求而行。民是神之主，体现了在人神关系上的一种以人为本的思想。其次，在早期的儒家思想里也讨论了制度同人的关系。其中最经典的是《荀子·君道》中提出的“有治人，无治法”。法对于治理国家虽然很重要，但法毕竟是人制订的，仍然取决于“人”，因此，“法不能独立，类不能自行，得其人则存，失其人则亡”。法制不可能单独有所建树，律例不可能自动被实行，再完善的法律，也要由正确的人来行使。这个人是君子，法才能发挥好的作用，反之，就会适得其反。最后，以人为本的价值取向，它倾向于重视人际关系，而不是仅仅讲个人。

　　所以，在儒家思想中关于以人为本方面，一个是突出人和神之间，人的重要性。另一个就是制度和人之间，更看重人，而不是迷信制度，不是迷信法律、法度。最后一个是包含对人际关系的重视。

　　2. 以民为本

　　在中国古代社会是非常讲究实际的，所以民的问题特别突出。在今天，我们仍然非常强调民的问题，这一点在我们中央领导集体的执政思想中得到了很好的体现。胡锦涛总书记在西柏坡考察学习时提出，要坚持做到“权为民所用、情为民所系、利为民所谋”。这种政治价值跟中国传统的儒家民本主义思想有直接的联系。

　　在《孟子》中用一则故事可以充分说明这一点。明朝开国皇帝朱元璋不喜欢《孟子》，因为《孟子》里面有很多地方都是讲民本，而把君主放在很次要的地方。比如说，最典型的就是：“民为贵，社稷次之，君为轻。”他就命人要把《孟子》里面关于民本的话都给删掉。这时，满朝大臣都跪在地上不起来，坚决不同意这样做。因为孟子所代表的是一种中国传统的道德价值，现在用政治权威把道德价值铲除，这是士大夫所不能接受的。最后，皇帝只好妥协，就命人重新编了一部《孟子》，叫《孟子节文》。朱元璋死后，《孟子》一书才得以恢复原文。

　　《孟子》里也提倡要把善政和善民分开。比如《孟子》里讲：“善政不如善教之得民也。”善政就是很有效，很会管理，井井有条。善教是善于教化人。孟子认为，这两者都是政治家的政治管理方式，但是并不相同，善政不能得民，善教可以得民。接着，孟子又说：“善政民畏也，善教民爱之，善政得民财，善教得民心。”就是说有效的管理，只是让民众在行动上服从，而善教民爱之。善政和善教在他看来这是两种不同层次的政治管理，而理想的境界当然是善教。而之所以善政和善教有这样不同的效果，就在于这两句话，即“善政得民财，善教得民心。”我们的法律、政策很有效地推行，政府的财政税收很充沛，那是善政得民财。但是，只有善教才能得民心。

　　儒家的治国思想，把有效的管理，有条理的秩序，公正理性意义上的管理看作是治理的初级层次，而始终把得民心，得到人民的爱戴，看成是政治的最高程度，看成是政治的最高境界。

　　这套思想不仅对中国的政治领导阶层有影响，而且对老百姓也有影响，百姓会从这一角度来衡量政府管理的成败。这就是政治文化作为价值对政治的一种影响，一种制约。不能小看传统文化的意义，因为传统文化已经变成了一套价值，大众以此来评判所处的社会、政治和生活。

　　3. 德治为本

　　前面提到以人为本和以民为本的思想是在西周至春秋的时候就已经出现了。而以德为本，则是从孔子那里发展出来的思想。如果说政治管理的典范和模式存在一个大的转变的话，那么这个政治管理模式的转变，从思想上是孔子开始提出来的，即“为政以德”。怎么偏重以德?他说到：“道之以正，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。”意思是说用政治的手段来治理他们，用刑法来调整他们，人民就只求免于犯罪，而不会有廉耻之心;用道德来引导他们，用礼教来调整他们，人民就会不但有廉耻之心，而且还会人心归顺。从中可以看出，孔子认为一个国家理想的治理不是仅仅具备秩序就可以，而是理想的社会一定要有羞耻心，并且用道德教化的方法去引领理想社会的实现。由此可见，儒家的治国理想是诉诸一种非法律手段的，以礼俗和道德教化为主要途径的。

　　以德治国从更广义的方面看，对社会思想来讲，是一种德和力的关系，即是以德服人，还是以力服人。《孟子》里头说：“以力服人者，非心服也，力不赡也;以德服人者，中心悦而诚服也。”西方政治学认为命令与服从的关系，是政治上的一个主要关系。但是，儒家思想则挑战对这种关系的认识，它始终认为要以德服人，想要王天下，首先还是要以德。

　　4. 以修身为本

　　《论语》里有一句话说：“政者，正也;子率以正，孰敢不正?”正，就是纠正，规范。率，就是表率。孔子认为作为君主，你率先做到正，谁还能不正呢?接着又提出“其身正，不令而行。其身不正，虽令不从。”“苟正其身矣，于从政乎何有?不能正其身，如正人何?”意思是说你能够正身的话，你为政就没有什么困难。你自己都不能正，还怎么正别人?

　　孙中山先生对政治有个定义，他说政治就是管理众人的事。在中国古代也有提出类似的观点。比如《左传》中说：“政以治民。”虽然从表面上看，两者的意思差不多，但《左传》的提法是要把人管得服帖，而孙中山的观点是不仅要把人管的服帖，还要把他们的事情办好，体现的是服务型政府的思想。

　　《左传》所表述的是春秋初期和前期的思想，孔子的“政者，正也”已经是春秋后期的理论。“政者，正也”本来是一个传统的政治学概念，本质上说它是对政治本质的理解。所谓政治本质就是规范、管理、纠正人民。但孔子对它做了一个相反的诠释，他认为“政者，正也”，是要正自己。这种创造性的诠释，使得政治的本质从此被理解为规范、管理、纠正人民，首先自己要做表率。所以，孔子对古代治国思想的一大转变正在于此。

　　5. 以家庭为本

　　在儒家的治国思想中，在强调自身作用的同时，它也非常强调家庭的作用。《孟子》中论述到：“天下之本在国，国之本在家。”他始终把家和国跟天下看成是一个连续性的结构，家庭的原则适用于国家，国家的原则适用于天下。这种思想的提出，也是有其特定历史条件的，因为在他们所处的时代，实行的是分封制，家是最小的分封单位，它是从天子分封给卿，卿分封给大夫，大夫分封给仕，仕再分封到家。但到汉代以后，由于编户齐名，每个家可以直接由中央政府来负责，不同于过去的家只是对上一级的贵族负责。然而，这种文化并没有因此而被斩断，反而不断地被强化，家庭始终被认为是国家的根本。也就是说，在古代，家庭和国家有某种同构性关系，家不是一个私的领域，国也不被看成是公的领域。比如有这么一句比较常见的古语：“忠臣出于孝子之家。”古代的政治观点认为孝子表面上虽然只是一个家庭道德的实践，但却说明这个人有更普遍的道德意识，表面上是对家庭道德的一种忠于，实际上说明这个人对道德的承诺，因而，即使场合各有不同，但这个人一定能恪守道德原则，履行道德承诺。